Вопрос религии- христиане или мусульмане?

Начнём с того, что сегодня Албания- это светское государство, в котором нет официальной религии. Конституция страны гарантирует свободу вероисповедания, равенство религиозных общин и объявляет нейтральность государства во всех вопросах, касающихся веры и совести. В 2002 году правительство Албании заключило двухсторонние соглашение с Римской католической церковью, а в 2008 году подобное соглашение было заключено с православной церковью, а также с общинами мусульман и бекташей. А ещё через два года были подписаны соглашения с организацией албанских протестантов.

Ну а теперь обратимся к истории. На протяжении многих веков территория современной Албании была ареной важных исторических событий, которые касались жизнедеятельности трёх последовательно сменивших друг друга великих держав- Римской, Византийской и Османской Империй. Из-за своего чрезвычайно выгодного геостратегического положения страна не раз становилась объектом разорительных варварских набегов и нашествий. Кроме того, неравномерный ландшафт и оторванность разных частей страны друг от друга предопределили её неоднородный этнический и языковой состав, а также неравномерное социальное и экономическое развитие отдельных частей Албании. Также все эти факты повлияли и на развитие религии в государстве. Албанцы, считающие себя потомками иллирийцев (древнейшее население западных Балкан), со времен раннего Средневековья находились в сфере европейского религиозного влияния. В VI-VIII вв. среди албанцев широко распространилось христианство, как византийско-православное, так и римско-католическое, причем с некоторым преимуществом последнего. А вот суннитский ислам стал распространяться среди албанцев, как и среди других народов Балкан, завоеванных турками, только с конца XVI - начала XVII века. Именно поэтому можно с уверенностью заявлять, что вплоть до конца 10 века Албания была исключительно православным государством. Ранняя христианская община существовала на территории Албании уже с первых веков нашей эры. Центром общины был город Дуррес, в прошлом греческая колония Эпидамн, который можно было назвать основным портом Адриатики, своеобразными воротами, которые открывали римлянам путь на Балканский полуостров, в Салоники и в Константинополь.

Поэтому вполне естественно, что такой стратегический узел с первых веков стал одним из центров христианства. Несмотря на частые набеги иноземных племён и на природные катаклизмы, Эпидамн всякий раз поднимался из руин и становился ещё великолепнее. Но перед тем, как подробно рассмотреть апостольскую деятельности в Албании, давайте посмотрим, на каком религиозном фоне распространялось христианство, и каковы были обстоятельства, которые благоприятствовали распространению Евангелия.

Много веков назад, до принятия христианства, жители современной Албании почитали богов Гелиоса, Зевса, Селену, то есть богов Солнца, Луны и т.д. Об этом подробно в своих трудах писал историк Страпон. Эти божества особенно почитались на Кавказе и в Средней Азии. Кроме того, по словам всё того же Страпона, на территории Албании были особые священные храмовые области, во главе которых стоял жрец- человек наиболее уважаемый после царя. У него в подчинении находились не только земли, но и иеродулы,то есть «храмовые люди», или проще говоря, прорицатели. Можно с полной уверенностью сказать, что до принятия христианства албаны поклонялись стихиям природы и всевозможным её явлениям, например, молниям, небесным светилам, ветру и тому подобным... Кроме того, в дохристианской Албании бытовала астральная религия и даже отчасти зороастризм. Языческие культы древних албан включали в себя также жертвоприношения, об этом свидетельствуют многочисленные археологические находки. К великому сожалению, исторических свидетельств о начальном этапе развития христианства в Албании сохранилось немного. Археологические находки дополняют имена мучеников и епископов, которые сохранились в летописях. Одним из главных памятников, который свидетельствует о существовании христианской общины на территории современной Албании, являются гробницы, найденные рядом с крепостными стенами в античном городе Вуфрото (или Будринт), который находится на южном побережье страны. Там же, в древнем городе удивительным образом сохранились фрагменты христианской Базилики и Ваптистирио. Раннехристианские базилики были обнаружены в разных областях Албании. Внушительные размеры этих сооружений 4-5 веков н.э свидетельствуют о том, что к этому времени христианство достигло периода своего расцвета в регионе. Ещё Апостол Павел в своем послании к Римлянам (55-57 гг. н.э) сообщает, что «благовествование Христово распространено» им «от Иерусалима и окрестности до Иллирика». Эти слова по всей видимости означают, что апостол побывал и в самом Иллирике, который тогда был одной из провинций Македонии. Не подлежит сомнению факт пребывания апостола в Никополе – городе, располагающемся несколько южнее современной Албании. Согласно древнему преданию первым просветителем Албании был апостол Кесарий. По другой версии этого же сказания, Кесарий был поставлен Павлом в качестве первого епископа этих земель и возглавил кафедру в городе Диррахион (современный Дуррес). Также в пользу раннего христианства в Албании говорит и упоминание в православном месяцеслове мученичества первого епископа этого города- Астина, который был распят на кресте в 98 году н.э. Кроме Астина до нас дошли имена многих мучеников, которые пострадали за веру на территории современной Албанию. Это и епископ Елифтерий и его мать Анфия, Донат, Исавр из Аполлонии, Трифон из Берата и многие другие. Отдельного внимания заслуживает история Сорока Великомучеников Севастийских, в честь которых получил своё имя город Агиа Саранда в южной части страны.

В 1018 году во время правления императора Василия была учреждена Охридская археипискепия, в состав которой вошли и албанские епархии. После распада Византийской Империи, своё влияние на Балканах стала усиливать Католическая Церковь. Так, начиная с 1204 года, на территории Албании были созданы первые латинские епархии, а в 1273 году в Дурресе обосновался первый католический епископ. В это время город стал частью Неаполитанского Королевства, а в 1278 году здесь был построен первый доминиканский монастырь.

Ислам стал проникать на территорию Албании только в 14 веке, с момента завоевания Балканского полуострова Османской Империей. Поэтому справедливо будет отметить, что ислам является самой молодой религией Албанского государства. Более того, в большей мере это был не религиозный, а политический выбор, поскольку принятие ислама означало расширение гражданских прав и облегчение налогового бремени. Так, изначально ислам приняли большинство албанских феодалов, которые стремились таким образом сохранить своё имущество и получить некие привилегии от турок. Но на самом деле даже после установления османской администрации большинство жителей продолжали сохранять христианскую веру. По данным турецкого историка О. Барка, в середине 16 века на территории Эльбасанского саджака было около девяти тысяч христианских семей и только около пятисот- мусульманских. Аналогичная ситуация наблюдалась и в других регионах. В начале 17 века на территории Албании началась массовая исламизация, способствовала которой налоговая политика Османской Империи. Турки увеличили ежегодный налог для христиан, а семьи, которые принимали ислам, наоборот, освобождались от уплаты джизьи. Увеличившееся налогообложение становилось непосильным гнётом для христианских семей, это и было поводом для перехода в ислам. В этот период ислам приняли почти половина населения Албании, причём чаще всего это делали мужчины. В обмен на переход в ислам турецкие султаны делали албанцев наместниками на Балканах. Но всё же, несмотря на то, что в зените правления Османской Империи на Балканах, ислам исповедовали до 80% албанцев, его настоящее проникновение в жизнь общества остаётся под большим вопросом! В целом, ислам на территории Албании рассматривался исключительно, как способ продвижения по карьерной лестнице в условиях новой власти. А православие и католичество продолжали тайно проповедоваться в Албании на протяжении всего турецкого периода. В быту многие албанцы исповедовали, так называемое, крипто христианство, то есть они сочетали христианские традиции с языческими обрядами. Кроме того, во многих областях страны, особенно в южной части, было много случаев, когда люди одновременно исповедовали и ислам, и христианство. Более того, человек мог иметь два имени и поочерёдно посещал то мечеть, то православный храм. Поэтому вполне естественно, что в такой среде ислам не мог стать ведущим фактором в каких-либо национально-политических движениях народа, это была, скажем так, номинально господствующая среди албанцев религия. Также, подавляющее большинство албанцев-арнаутов, которые расселились в южной части Албании, продолжали придерживаться православия и вошли в состав Греческого Эпира в 1830 году. Кроме того, часть православных албанцев, которые не смирились с турецким режимом, переселились в Южную Италию и долгое время поддерживали православные традиции, хотя потомки их в большинстве своём были уже католиками.

В конце 18 века начался новый этап истории албанской Церкви, поскольку в 1767 году была отменена автокефалия Охридской архиепископии и появилась Независимая Албанская Поместная Церковь. Это было время настоящего возрождения православной духовности, поскольку в период массовой исламизации греки и славяне были вынуждены говорить только на албанском языке, а родные языки просто-напросто забывались. Проблемой было и отсутствие перевода Священного Писания и богослужебной литературы на албанский язык. А постепенно теряя связь с языком богослужения и проповеди, люди неизбежно отделялись от Церкви. Величайшей фигурой, настоящим символом эпохи возрождения православия в Албании стал проповедник и просветитель Косма Этолийский. После того, как в 1779 он принял мученическую кончину рядом с албанским городом Берат, место его гибели стало привлекать множество паломников из Албании и соседних стран, а в настоящее время Косма Этолийский почитается, как один из покровителей Албанской Православной Церкви.

В начале 19 было предпринято несколько попыток перевести Священное писание на албанский язык. Первым это сделал иеромонах Григорий Константинидис, который впоследствии стал митрополитом в Дурресе. Впоследствии переводами занимались сразу несколько епископов, в том числе и Константин Христофоридис, который перевёл Писание на разные диалекты албанского языка.

Говоря о религиозной культуре албанцев, нельзя не остановиться на ещё одном ордене, который в принципе произошёл в результате смешения различных религий. Можно смело утверждать, что вообще периферийность Албании и постоянные нашествия разноязычных, а самое главное разно религиозных народов, отразились на своеобразном восприятии религии самими албанцами. Особенно ярко это выражено в обычаях албанцев-мусульман, поскольку мусульмане Востока находили эти обычаи странными, а иногда и просто абсурдными. Также, не следует забывать, что в одной албанской семье нередко соблюдались православные, католические, мусульманские и даже древние иллирийские культы и обычаи. Именно поэтому можно сказать, что в отличии от южнославянских народов, у албанцев разногласий на религиозной почве никогда не наблюдалось!

Так вот, именно вследствие смешения различных религий на территории Албании, примерно в конце 13 века здесь возникло новое религиозное направление бекташи. Бекташи- это древний суфийский орден, который был официально запрещён в Турции в 1837 году, поскольку взгляды бекташи разительно отличаются от взглядов мусульман. Фактически же бекташи - это секта с элементами христианства, ислама и древних верований, далекая как от суннитской, так и шиитской ветви традиционного ислама. Бекташи чтут "Святую Троицу" (Аллах, Мохаммад и его зять, имам Али), воздавая ей божественные почести.

Но вместе с тем они почитают и православных святых. Бекташи живут в своеобразных мусульманских обителях-текке, где они уединяются от мира для общения с Всевышним.

Бекташи разрешают своим последователям пить вино и употреблять в пищу мясо, среди них распространён обет безбрачия, женщинам разрешено посещать храм. Самым интересным, пожалуй, является то, что в Священно книге бекташи абсолютно все листы чистые, это объясняется тем, что по их мнению, слово Божье не написано на бумаге, а находится в сердце каждого верующего! Характерно, что именно из этой среды, которую многие воспринимали как национальную религию албанцев, вышло большинство лидеров албанских национальных движений разной направленности. Одним из них был и сын купца-бекташийца, коммунистический диктатор Энвер Ходжа, который в 1967 году одним махом решил проблему взаимоотношений религии и нового социалистического общества. Религиозные гонения в Албании начались сразу после ухода из страны немцев осенью 1944 года. По масштабу и характеру эти репрессии ничем не отличались от антирелигиозных мер, которые были приняты в Болгарии и Югославии. В 1950 году сразу после очередного съезда клира и мирян в Тиране, был арестован и чуть позже убит епископ Албании Христофор. В марте 1963 года новым архиепископом стал Дамиан, в то же время усилились гонения на представителей православной Церкви, многие священнослужители были подвергнуты ссылкам, тюремным заключениям и даже расстрелам. 4 апреля 1964 года в Албании начались масштабные гонения на верующих. Согласно Указу от 22 ноября 1967 года, Албания объявлялась единственным атеистическим государством в Европе, вскоре был введён запрет на проведение религиозных праздников и мероприятий. На верующих обрушились страшные репрессии. Так, например, за простое чтение молитвы полагалось тюремное заключение, за хранение икон и церковной утвари было предусмотрено наказание в виде лишения свободы сроком до 15 лет, а за тайное крещение детей можно было угодить в тюрьму до 25 лет. Кроме того, одной из задач Энвера Ходжи было уничтожение крестов с православных храмов и даже кладбищ. В семидесятые годы в Албании было разрушено огромное количество церквей и монастырей, а некоторые из них были переделаны в склады, зернохранилища и военные части. Только по предварительным данным, в период с 1967 по 1985 годы было разрушено более 1650 церквей и древних храмов!

В 1970 году прошло насильственное перемещение православного населения с юга страны. Это было началом исполнения плана правительства по этнической чистке населения южной части Албании, большую часть населения которого составляли православные греки. Более восьмидесяти тысяч греков были переселены на север Албании, и лишь около 15 тысяч из них смогли вернуться обратно. Люди жили в бараках, которые были похожи на концентрационные лагеря, работали в жутких условиях за мизерную заработную плату. Многие из них были убиты.

В конце 80-х годов, после смерти Энвера Ходжи, в Албании начался процесс постепенной демократизации государства, а вместе с ним и процесс возрождения религиозной жизни. В конце 1990 года, под влиянием меняющегося международного климата, албанское правительство прекратило какие-либо преследования на религиозной почве. В страну начали приезжать протестанские миссионеры, проповедники Бахаи, свидетели Иеговы и мормоны. В то же время началось восстановление разрушенных церквей и храмов, многие из которых являются настоящими памятниками архитектуры и искусства. В 1992 году Албания вступила в состав Организации Исламской конференции, но в то же время тогдашний премьер-министр страны Бериша Салирама заявил о том, что Албания, в первую очередь, является светским государством, в котором отсутствуют серьёзные предпосылки для исламизации. Кроме того, не стоит забывать и о том, что для Албании связь с исламским миром в некоторой степени обусловлена и экономическими причинами. Кроме того, рост влияния ислама в стране серьёзно сдерживает и евроцентричная ориентация Албании и самого албанского народа. Возрождение же Албанской Православной Церкви началось в январе 1991 года, когда по решению Константинопольского патриархата, патриаршим экзархом в Албании был назначен профессор университета Афин и епископ греческой Православной Церкви Анастасий. А уже в следующем году он был избран архиепископом Тиранским и всея Албании. Несколько последующих лет, несмотря на непростую обстановку в стране и экономический кризис, стали периодом настоящего возрождения Албанской Церкви. В 2012 году в столице Албании- Тиране был торжественно открыт Собор Святого Павла. Это событие было приурочено к двадцатилетию возрождения Церкви в Албании. Там же сегодня находится резиденция архиепископа Анастасия.

Согласно данным последней переписи населения, около 50% албанцев являются мусульманами, примерно 30 % населения составляют православные христиане, около 10%- католики и оставшиеся 10 % принадлежат к другим религиям, либо являются атеистами. Однако, данные этой переписи не совсем верно отражают действительность, поскольку более 20% респондентов отказались отвечать на вопрос о своей религиозной принадлежности, а некоторые религиозные лидеры и вовсе призывали бойкотировать перепись или впоследствии оспорили результаты.